欹器，是古代一种倾斜易覆的盛水器，盛水少时则倾，盛水适中时则正，盛水满时则覆，因这一特质，其常被古人放置在身边，用以反思警醒自己，故又被称为“宥坐之器”。

欹器最早可以追溯到仰韶文化时期，当时的先民为了汲水，发明了一种尖底、口小的陶罐，并根据力学原理在罐腹中央偏下位置设计了两个系绳用的环耳，当空罐被绳子吊起时，呈倾斜状态入水，水更容易进入罐中。先秦时期，人们在这种生活用具特殊构造的启发下，制作出了欹器这种器物。老子弟子辛文子在《通玄真经·守弱》中记载“三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。”这是关于欹器的最早的古文献记载，后在《荀子·宥坐》中出现了关于孔子与欹器的记载。

两千多年前，孔子到鲁桓公庙里参观时，就看到了这种器物，他形象描述了其“虚则欹，中则正，满则覆”的特征，因势利导，教育弟子聪明睿智要用朴拙保持，功成名就要用谦让保持。这种盈满之道对当今领导干部修身从政仍有重要启示价值。

首先要力戒贪欲，慎防“满则覆”。孔子理性地认为人人都有正常的欲望追求。他说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”意思是富贵是人人都喜欢得到的，贫贱是人人都希望摆脱的，但是求得富贵和摆脱贫贱都需要用符合“义”的方式。对于当今领导干部而言，更应该做到“慎欲”。古人讲“本心如日月，利欲食之既”，那些因贪腐落马的官员，就是因欲望过满、自视过高，最终走向了覆灭。正如孔子观欹后喟然之叹：“吁！恶有满而不覆者哉！”

其次要摒弃无为，杜绝“虚则欹”。欹器并不倡导人无所作为，因为空了就会倾斜。孔子的弟子子张曾经问孔子如何治理好政事，孔子回答：“居之无倦，行之以忠。”这既是一种孜孜以求、坚持不懈的敬业精神，也是一种乐以忘忧、乐此不疲的工作境界。从古至今，这种舍我其谁的担当品质，深深影响着中华民族的文化品格。无论是鞠躬尽瘁，死而后已的三国名臣诸葛亮、还是领导干部的楷模孔繁森、抑或是扎根脱贫一线的黄文秀，他们都用自己的实际行动在历史长河中写下了浓墨重彩的一笔。但也有少数“躺平式”干部，见到工作“两手一摊”，碰到问题“两眼一闭”，不作为、懒作为，长此以往，便会形成无水欹器“虚则欹”的状态，变得空虚而倾斜，归根到底，还是理想信念缺失、责任心不强导致。

最后要把握分寸，实现“中则正”。长期以来，总有人把欹器“中则正”的状态理解成：半满则为正。认为折中主义、甘居中游等就是中庸，其实不然。朱熹认为“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”欹器所体现出的中庸之道，并不是半满和平庸的状态，而是在这个注水平衡的过程中追求“和”的状态。

其实，每个人的心中都有一个欹器，它无时无刻不在加水和溢出，这个过程，就是我们不断努力，然后达到平衡和谐的过程。这一过程需要不断求知、思索、取舍，只有把握好分寸，做到无过无不及，方可实现行中正之事、求中道之正、致中用之和的中庸之道。欹器半满而正的特性寓意着为人处世既不能不及，也不要过头，掌握好分寸，把握好尺度，做到盈而不满，才是恰到好处。